O que a história médica pode nos ensinar sobre relatos de mudanças de personalidade após transplantes de órgãos

Desde vegetarianos que desejam carne até mudanças na preferência sexual, alguns pacientes transplantados de órgãos relatam mudanças em sua personalidade que refletem as do doador de órgãos. Um estudo de 2024 afirma desafiar “visões convencionais de memória e identidade”, sugerindo que os órgãos carregam memórias e emoções e que as descobertas levantam “questões éticas e filosóficas” sobre o transplante.

Na história da medicina, porém, ambos são temas já familiares. O médico J. Andrew Armor argumentou em 1991 que o coração guarda memórias e sentimentos. Também não há nada de novo em sugerir que os transplantes de órgãos levantam questões éticas e filosóficas – eles têm sido controversos desde a sua criação na década de 1950.

Os autores do estudo não se envolvem com as histórias culturais da doação de órgãos, nem com os seus contextos étnicos, religiosos e históricos. Sem uma compreensão destas questões, a investigação – e a cobertura mediática – pode perpetuar mitos de terror ao estilo de Frankenstein sobre o transplante, que já é um campo minado emotivo e ético.

Durante décadas, os investigadores estudaram se as memórias e as emoções poderiam permanecer no coração, e as histórias da medicina e das emoções mostram por que esta questão é importante. É o coração, o centro do eu — valorizado em todas as culturas, desde a pesagem do coração dos antigos egípcios até os atuais cartões do Dia dos Namorados — que fala verdades emocionais.

Sou historiador da medicina, da emoção e do corpo. Em 2010, escrevi “Assuntos do Coração: História, Medicina e Emoção”, uma história do significado emocional, físico e espiritual do coração. Minha pesquisa mostra que antes do surgimento da medicina científica, o coração era considerado o centro da emoção e da memória.

O médico inglês William Harvey popularizou o modelo de sangue circulatório em 1628 – teorizado pela primeira vez pelo médico árabe do século XIII, Ibn al Nafis. Isso substituiu a teoria de 2.000 anos de Galeno de que o sangue era produzido no fígado e queimado pelo corpo.

Depois que o coração foi entendido como uma bomba, o cérebro foi promovido a centro do pensamento, da memória e da emoção – com a ajuda de René Descartes, cujo livro de 1949, “Paixões da Alma”, explorou a relação entre mente e corpo. Gradualmente, esta visão secularizada do coração tornou-se generalizada – o modelo da bomba mecânica ainda é ensinado nas escolas.

Embora poucos cardiologistas acreditem que o coração – o centro de um sistema químico complexo – seja um órgão simples, a maioria prefere não pensar no coração como a sede da alma. “Como então”, perguntou-me um famoso cirurgião de transplante de coração, “eu poderia cortá-lo do corpo de um homem?”

Nem todos os órgãos são emocionalmente significativos. Eu pesquiso transplantes de rosto – rostos são ainda mais significativos emocionalmente do que corações. Rostos e corações comunicam sentimentos: rostos transmitem expressão enquanto os corações batem mais rápido quando estão ansiosos ou apaixonados. É difícil ser sentimental em relação ao baço, ao rim ou ao intestino delgado. Então, nem todos os órgãos carregam memórias e significados, mas os corações, em particular.

Mas e os xenotransplantes, quando tecidos, células e órgãos não humanos são usados ​​para tratar humanos? Será que os receptores de corações de porco geneticamente modificados se lembrarão do tempo que passaram no cocho?

Há evidências crescentes que sugerem que a memória celular existe de alguma forma – isto é, células que retêm informações sobre eventos passados ​​que são armazenadas fora do cérebro. E a ideia de Bessel van der Kolk de que o “corpo mantém a pontuação”, embora não seja cientificamente comprovada, é familiar na investigação do trauma, incluindo estudos intergeracionais de sobreviventes da escravatura e do Holocausto.

Contudo, o estudo de 2024 fornece apenas um resumo do trabalho existente, alguns dos quais envolvem apenas dez pacientes, com resultados pouco claros. O estudo também cita relatos anteriores, em grande parte anedóticos, de que os receptores de transplantes cardíacos podem experimentar uma mudança na alimentação, na música ou mesmo nas preferências sexuais.

Por exemplo, Claire Sylvia ansiava por nuggets de frango, assim como seu doador. Mas a memória dos nuggets de frango não estaria alojada no intestino? O intestino é cada vez mais importante na compreensão das emoções e das doenças mentais, incluindo a esquizofrenia.

Dado que também existe um eixo intestino-cérebro bem estabelecido – um sistema de comunicação bidirecional entre o cérebro e o trato gastrointestinal – talvez esta seja uma discussão menos sobre o potencial dos transplantes de órgãos para mudar a personalidade dos pacientes e mais sobre as limitações da ciência científica. medicina que divide a mente e o corpo de forma tão clara e problemática.

Contexto cultural

Memória e emoções não são fenômenos meramente biológicos, mas impulsionados por ambientes, experiências e relacionamentos. Elas, assim como as crenças sobre o coração, são informadas por contextos culturais.

Na Tailândia ou no Japão, por exemplo, há um interesse médico mais pronunciado no coração espiritual – o Japão só reconheceria a morte cerebral em 1985 por esta razão. Assim, comparações interculturais são necessárias para compreender até que ponto as narrativas de transferência de memória no transplante cardíaco são universais.

E o estudo não discute as complexas razões culturais e psicológicas que levam as pessoas a sentirem que mudaram os seus gostos ou atitudes após um transplante de órgão. A cirurgia de transplante de coração é uma cirurgia importante que pode evocar sentimentos de medo, gratidão, esperança e saudade, e transtorno de estresse pós-traumático, bem como culpa do sobrevivente.

Uma futura noiva encontrou o destinatário do coração de seu pai porque queria que ele a levasse até o altar. Os pacientes podem ouvir conversas e ler nas entrelinhas, enquanto os imunossupressores podem ter um efeito transformador nos sentimentos dos pacientes.

Portanto, há muitas razões pelas quais essas histórias excepcionais de mudança de personalidade podem existir. E são excepcionais – um estudo austríaco com 47 receptores de transplante cardíaco descobriu que 79% não relataram nenhuma alteração.

Precisamos de mais debates sobre a doação de órgãos – e a divisão entre mente e corpo na medicina moderna – mas centrando-nos nas questões mais prementes, como por que não existe uma verdadeira união nos cuidados de saúde física e psicológica, e como mudar isso.

Debates públicos sobre se o consentimento informado está a funcionar e se o xenotransplante (utilizando partes de animais) e a organogénese (cultivo de órgãos) são o caminho a seguir. Outra discussão a ser travada é sobre até que ponto as responsabilidades dos hospitais em relação aos pacientes transplantados se estendem para além da sala de operações, especialmente no contexto norte-americano de cuidados de saúde privatizados.

Neste momento, preocupo-me com o que acontecerá aos pacientes transplantados no Reino Unido, que serão igualmente esmagados por medicamentos caros se não salvarmos o NHS. Precisamos destes debates não só para apoiar padrões éticos rigorosos e investigação baseada em evidências, mas também, no meio de muita desinformação sobre a ciência, para evitar o sensacionalismo mediático.

Este artigo foi republicado de The Conversation sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original.