Por que a árvore de lacunas do sicômoro provocou reações emocionais tão fortes: um psicólogo explica

Em setembro de 2023, tantas pessoas ficaram chocadas quando a famosa lacuna do sicômoro, prosperando em um mergulho ao longo da parede de Adriano, foi deliberadamente cortada durante a noite. Para muitos, a árvore simbolizava resiliência britânica, herança e uma história duradoura. A resposta do público foi rápida e intensa, com indignação generalizada e tristeza com a perda desse marco cultural.

Os dois homens condenados por derrubar a árvore de lacunas do sicômoro foram condenados a quatro anos e três meses de prisão. Enquanto isso, a árvore vive, graças a um mundo alternativo gerado pela IA no filme 28 anos depois.

Como psicólogo, estou interessado no que inspirou uma reação tão forte à destruição de uma única árvore. Uma explicação psicológica, conhecida como “teoria da gestão do terror”, sugere que a resposta emocional reflete ansiedades mais profundas sobre a morte – e não apenas sobre essa árvore.

A teoria da gestão do terror, desenvolvida pelos psicólogos Sheldon Solomon, Jeff Greenberg e Tom Pyszczynski, baseia-se no trabalho do antropólogo cultural Ernest Becker, autor do vencedor do prêmio Pulitzer “The Denial of Death” (1973).

A ideia central deste livro é simples, mas profunda. Nele, Becker propõe que nossa consciência da mortalidade cria o potencial de considerável ansiedade existencial.

Para gerenciar isso, confiamos em visões de mundo culturais. Estes são nossos sistemas de crenças. Essas visões de mundo podem ser religiosas, seculares, políticas ou nacionais. Todos eles compartilham uma promessa de que a vida é significativa e oferece prescrições de como devemos viver. Quando vivemos de acordo com nossos valores e padrões culturais-seja um bom pai, um cidadão leal ou seguindo textos religiosos-ganhamos um senso de auto-estima e sentimos que estamos contribuindo para algo duradouro e significativo.

Essas visões de mundo também oferecem a promessa de imortalidade. Alguns o fazem literalmente, como nas religiões que prometem vida além da morte. Outros oferecem imortalidade simbólica, através de realizações duradouras, linhagens familiares ou a continuação da nação. Ao nos incorporarmos nessas visões de mundo, temos a sensação de que alguma parte de nós continuará depois de morrer.

Símbolos culturais, como bandeiras, ícones religiosos ou até uma árvore, podem incorporar nossos valores centrais e identidade coletiva e, portanto, são tratados com profunda reverência. Ao longo da história, as pessoas travaram guerras e mostraram reações emocionais intensas à profanação de tais símbolos (queimando a bandeira americana ou o Alcorão, por exemplo).

A árvore de gap sycamore carregava significância semelhante. Como um marco de séculos de idade, passou a representar a herança, a força e a continuidade da Grã-Bretanha. Do ponto de vista da teoria do gerenciamento do terror, seu derramamento pode ter agitado reações fortes porque lembrou às pessoas que mesmo os símbolos em que confiamos para um senso de permanência podem ser repentinamente perdidos.

Esse sentimento de perda cultural também é ecoado por outros eventos recentes, como o Brexit e a crise da imigração. Um medo coletivo sobre a erosão dos valores e tradições britânicas coloca questões sobre a perda da identidade britânica no centro da consciência pública.

Enraizado na mortalidade

Décadas de pesquisa psicológica apóiam as reivindicações dessa teoria. Um método comum (uma técnica chamada “saliência da mortalidade”) envolve tornar os participantes sutilmente cientes de sua mortalidade (os participantes do controle não são lembrados da morte).

Nos estudos realizados na década de 1990, os pesquisadores descobriram que, quando a solução para uma tarefa exigia profanação de um símbolo cultural, como o uso de uma bandeira americana para separar a tinta de um pote de areia, os participantes lembrados da morte levaram mais tempo para concluir a tarefa e experimentar maior apreensão.

Centenas de estudos também mostram como ser lembrado da morte pode aumentar a raiva e a hostilidade em relação às pessoas que ameaçam ou violam os valores culturais. Uma linha de pesquisa que examina as reações àqueles que cometem transgressões morais pode ser particularmente apropriada a este caso.

Por exemplo, em um estudo, os participantes lembrados de sua própria morte eram mais propensos a apoiar punições mais severas para aqueles que cometeram transgressões morais, como alguém que destruiu um artefato insubstituível (bem como o corte de uma árvore). Outras pesquisas mostraram efeitos semelhantes: os participantes (incluindo juízes), quando lembrados da morte, deram penalidades mais severas ou sentença para aqueles que haviam cometido um crime.

Você pode questionar se esses efeitos realmente refletem a ansiedade da morte ou se podem ser explicados sem invocar um desejo de imortalidade. A pesquisa pode fornecer evidências convincentes. Um estudo descobriu que os lembretes da morte aumentaram o apoio a punições mais severas para transgressores morais (replicando o estudo mencionado anteriormente).

No entanto, quando os participantes receberam evidências de uma vida após a morte, o efeito da morte que aumenta as punições mais severas desapareceu. Em outras palavras, a promessa de que a morte não é o fim parecia amortecer da ansiedade de que a morte desperta.

A queda da árvore de lacunas do sicômoro foi mais do que uma perda de beleza natural. Foi, para muitos, um ataque simbólico à permanência, ao significado e à identidade compartilhada. No entanto, embora essas perdas possam causar indignação e exigir punição, a pesquisa também mostra que, quando as pessoas endossam valores pró -sociais como empatia, os lembretes da morte podem realmente promover o perdão para aqueles que cometem transgressões morais.

De acordo com a teoria da gestão do terror, essas respostas não são apenas sobre raiva, mas sobre o que significa ser humano diante da morte inevitável. Sob essa luz, a derrota da árvore arrancou algo sagrado: uma continuidade coletiva que dá sentido às nossas breves vidas. Enquanto lamentamos sua perda, talvez também estamos de luto por algo mais ilusório – a ilusão reconfortante de que algumas coisas podem durar para sempre.

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